原文
子曰：民可，使由之；不可，使知之。
杨伯峻：孔子说：“老百姓，可以使他们照着我们的道路走去，不可以使他们知道那是为什么。” 钱穆：先生说：“在上者指导民众，有时只可使民众由我所指导而行，不可使民众尽知我指导之用意所在。” 李泽厚：孔子说：“可以要老百姓跟着走，不一定要老百姓知道这是为什么。”
详解：这是《论语》里最困难的章节之一了，该章早成了所有批孔者最大的口实，而所有孔之FANS，又无力反驳，只能用时代局限之类的废话来支吾。以上三人以及通常所依据的断句都是“民可使由之；不可使知之。”另外还有一种断句“民可使，由之；不可使，知之。”稍微把孔子从所谓的愚民控告中引开，用所谓的教化方式来解释，为孔子进行所谓的开脱。前一种是用“齐模式”来污蔑孔子，后一种是用“鲁模式”来污蔑孔子，而孔子早说过，“齐模式”、“鲁模式”都不是“圣人之道”，所谓“齐一变，至於鲁；鲁一变，至於道”，但所有曲解孔子的人，都是用孔子所反对的“齐模式”、“鲁模式”来曲解孔子，这就是历史的真相。
正确的断句应该是“民可，使由之；不可，使知之。”这里，“由”是上一章中“蹈行、践履”的意思，“知”就是上一章中“闻、见、学、行”“圣人之道”的智慧。上一章说“由知、德者，鲜矣“，本章就是顺此而来的。“可”，不能如康有为解释为“许可”等将孔子西方民主化，用民主化的谎言来改造孔子是荒谬的。正确的意思是“适合”，所谓“适合”，就是适合于当下的位次。“民”，众萌也，民众是一切现实道路的源泉。当某种位次适合于当下民众的现实，就**“使由之”，“使之由”的倒装；当某种位次不适合于当下民众的现实，就“使知之”，“使之知”**的倒装。“使”，“放纵、任性”，让民众充分发挥他们的潜能、智慧。
明白了上一章的，这一章就很简单了。“闻、见、学、行”“圣人之道”的所得，是所有人的，而不是某些所谓精英的，“由”、“知”，最终都来自于民、归之于民，而民众的创造力是无穷的，民众的智慧也是无穷的，要“使之”，“放纵、任性”他们，放任他们去挥洒他们的潜能与智慧，这样才是真的“闻、见、学、行”“圣人之道”，才会有“闻、见、学、行”“圣人之道”的所得。孔子这一章，两千多年来被曲解不断，对比一下本ID的解释，就知道那些无论反孔还是挺孔的人的无耻与下流了。
缠中说禅白话直译
子曰：民可，使由之；不可，使知之。
孔子说：民众当下适合的，放任民众去蹈行、践履；民众当下不适合的，放任民众运用智慧去创造、创新。
AI解读
澈曰：“这一章将“民可，使由之；不可，使知之”解释为对民众创造力与智慧的肯定，而非传统解释中所谓“愚民政策”的依据。作者认为，历代注家都把“可使由之，不可使知之”理解为统治者让百姓服从却不让百姓知道原因，从而落入“齐模式”的控制逻辑；或把它解释为循序渐进的教化方式，从而落入“鲁模式”的教化逻辑。而按照本文的断句，“民可，使由之；不可，使知之”，“可”是适合于当下现实位次，“由”是蹈行、践履，“知”是创造智慧。“由”与“知”都不是精英垄断的权力，而是民众自身所具有的潜能与能力。因此，当现实条件成熟时，应当让民众自由实践、自由创造；当现实条件尚未成熟时，也应当让民众通过智慧去探索、创新和开拓新的可能。这里的“使”不是控制，而是放开、释放。全章与前面的“由知、德者，鲜矣”形成直接衔接：圣人之道不是少数人替多数人设计道路，而是让民众自身成为道路与智慧的源泉，在不断的实践与创造中生成新的“德”。”